Dr Rozhan Othman
Tidaklah keterlaluan untuk mengatakan agenda “negara Islam” lebih banyak memberi kekecewaan kepada mereka yang menaruh harapan padanya. Antara inisiatif yang paling awal menggunakan idea “negara Islam” pada kurun lalu ialah penubuhan Pakistan.
Revolusi yang menjatuhkan Shah di Iran juga menggunakan label “negara Islam”. Demikian juga dengan rampasan kuasa tentera di Sudan oleh Jeneral Omar Bashir yang cuba membawa agenda Islam. Pemerintahan Taliban di Afghanistan juga mendakwa ia pemerintahan “negara Islam”.
Namun, bolehkah kita berbangga dengan pencapaian-pencapaian di negara-negara ini? Pakistan lebih dikenali dengan pergolakan politik dan rampasan kuasa oleh tentera yang berlaku berulang kali.
Walaupun agenda Islam diketengahkan oleh rejim-rejim tentera yang memerintah, rasuah berleluasa dan penindasan terhadap wanita terus berlaku. Adakah ini sifat sebuah negara Islam?
Iran pula nampaknya lebih mengutamakan agenda syia`ahnya. Ia sanggup memihak dengan Bashar Al Assad di Syria dalam menindas rakyatnya. Rasuah dan pencabulan hak asasi manusia juga berleluasa.
Di Sudan, Jeneral Omar Bashir akhirnya dijatuhkan oleh rakyat sendiri. Tindak-tanduk pemerintah Sudan dalam menangani konflik di Darfur bukanlah suatu yang boleh dibanggakan. Pemerintahan Taliban pula terkenal dengan pentafsiran Islam yang sempit dan bengis.
Bagi umat Islam yang waras dan berfikiran rasional, sudah tentu akan tertanya-tanya adakah contoh-contoh ini manifestasi terbaik ajaran Islam. Persoalan ini perlu dihalusi jika kita ingin mengelak mengulangi kesalahan yang sama.
Penulisan ini akan menganalisis inisiatif-inisiatif yang cuba melaksanakan apa yang dianggap pendukungnya sebagai agenda Islam. Analisis ini tidak akan melibatkan mereka yang menggunakan retorik Islam tetapi terus membisu sebaik mendapat kekuasaan. Perjuangan golongan ini sekadar omongan sahaja.
Tidaklah keterlaluan jika kita menyimpulkan antara ciri utama contoh-contoh tadi ialah hampir kesemuanya mengambil pendekatan paksaan (coercive approach).
Undang-undang sering digunakan untuk memaksa Islam ke atas masyarakat. Ini kerap kali dilakukan dengan menggunakan instrumen kekuasaan seperti kuasa tentera atau penguatkuasaan oleh polis.
Pelaksanaan Islam sebegini sering mempunyai percanggahan. Golongan bukan Islam diberitahu Islam menghormati kebebasan beragama tetapi mereka dipaksa mematuhi arahan-arahan yang mengekang kebebasan mereka mengamalkan agama mereka. Hudud pula dikatakan akan menjamin keadilan tetapi amalan pilih bulu dalam pelaksanaan undang-undang berlaku.
Jika kita kembali kepada contoh Rasulullah s.a.w., kita mungkin akan mempersoalkan andaian-andaian yang dipegang oleh pendekatan paksaan ini.
Walaupun sudah terdapat hukum menutup aurat dan jenis-jenis makanan yang dilarang Islam, kita tidak pula menemui bukti yang menunjukkan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat menghabiskan masa mengintip dan memeriksa cara berpakaian wanita di Madinah.
Mereka juga tidak menumpukan usaha meneliti status halal setiap makanan dan pinggan, periuk dan kuali yang digunakan. Pada hal, wujud golongan bukan Islam di Madinah dan ada sahabat masih tinggal bersama ibu-bapa yang belum memeluk Islam.
Terdapat beberapa perkara yang boleh kita teladani daripada pendekatan Rasulullah s.a.w.:
Pertama, Rasulullah s.a.w. serta golongan muhajirin yang datang bersamanya ke Madinah bukanlah golongan yang kuat dari segi ketenteraan. Sebagai bukti, ketika perang Badr tentera Islam tidak mempunyai senjata yang mencukupi.
Rasulullah s.a.w. terpaksa menyewa senjata daripada golongan Yahudi di Madinah. Oleh itu, baginda tidak berupaya memaksakan apa-apa, termasuklah kedudukannya sebagai pemimpin ke atas masyarakat Madinah.
Kedua, Rasulullah s.a.w. juga tidak mempunyai kuasa undang-undang untuk memaksa orang Madinah menerima baginda. Bai’ah yang diberi mereka kepada Rasulullah s.a.w. diberi secara penuh rela.
Mereka memberi bai`ah walaupun baginda adalah golongan pendatang di Madinah. Ketiga, Rasulullah s.a.w. dan golongan muhajirin tidak memiliki kekayaan. Oleh itu, kesediaan penduduk Madinah menerimanya bukanlah kerana manfaat ekonomi yang dibawa baginda.
Penelitian di atas membawa kepada satu persoalan asas, iaitu, kenapakah penduduk Madinah menerima Rasulullah s.a.w.? Untuk menjawab soalan ini, kita perlu meneliti apa yang dilakukan baginda sebaik diterima sebagai pemimpin di Madinah.
Pertama, baginda telah mendamaikan di antara Aus dan Khazraj yang telah lama bersengketa. Baginda boleh menggunakan pendekatan pecah-dan-perintah dengan memihak kepada golongan tertentu untuk menewaskan golongan yang lain.
Baginda juga boleh menyemai kebencian sebagai satu cara mendapat sokongan. Tetapi baginda tidak mengambil semua pendekatan ini. Baginda juga tidak cuba menggunakan kedudukan orang Islam di Madinah untuk menekan dan menyisihkan golongan-golongan bukan Islam.
Kedua, baginda mewujudkan piagam Madinah yang inklusif dan memainkan peranan sebagai kuasa penyatu. Baginda mengisytiharkan “kana ummatan wahidah” yang bermaksud “kami adalah ummat yang satu” dalam menyifatkan hubungan di antara golongan-golongan yang berbeza agama dan bangsa di Madinah.
Ini amat selari dengan kefahaman Islam sebagai rahmat kepada seluruh alam dan bukan rahmat untuk orang Islam sahaja.
Ketiga, baginda bukan sahaja menjamin kebebasan beragama, baginda juga memberi hak kepada golongan bukan Islam mentadbir hal-ehwal agama mereka. Baginda juga melibatkan mereka dalam perundingan mengenai isu-isu masyarakat.
Nyata di sini pendekatan yang diambil Rasulullah s.a.w. ialah mendamaikan, bukan melaga-lagakan, menyatukan golongan Islam dengan bukan Islam dan bukannya mewujudkan jurang di antara mereka. Baginda menjaga kepentingan semua penduduk Madinah, bukan orang-orang Islam sahaja.
Yang ditekankan baginda bukanlah “ketuanan” dalam ertikata hak mendominasi golongan-golongan lain. Sebaliknya, pendekatan baginda menekankan membina kredibilitinya sebagai pemimpin yang menjaga kepentingan semua pihak. Golongan-golongan lain menerima baginda sebagai pemimpin kerana keyakinan mereka kepadanya bukan kerana dipaksa.
Nyata di sini pendekatan melaga-lagakan, menyemai kebencian, mencetuskan permusuhan serta menggunakan kekuasaan untuk memaksakan dominasi ke atas masyarakat amat bertentangan dengan tauladan yang ditunjuk Rasulullah s.a.w.
Pendekatan bersengketa dan memaksa sebenarnya terpesong dari landasan yang diletak baginda. Apabila gerakan Islam dilihat sebagai membawa mesej yang negatif dan regresif ia akan hilang kredibiliti walaupun penyokong tegarnya berasa teruja.
Dalam konteks di Malaysia, gerakan Islam perlu menjadi jurubicara semua rakyat. Gerakan Islam hanya akan dapat membina kredibiliti ini apabila ia dilihat sebagai membela seluruh masyarakat dan bukan golongan Islam sahaja. Ini digambarkan dalam hadith Rasulullah “Yang terbaik di kalangan manusia ialah mereka yang memberi manfaat kepada manusia”.
DR ROZHAN OTHMAN merupakan mantan pensyarah boleh dihubungi menerusi dr_rozhan@yahoo.com. Jawatan terakhir beliau adalah sebagai Profesor di Universiti Teknologi Malaysia (UTM) – Malaysia Japan International Institute of Technology (MJIIT).
Sumber: Malaysia Dateline bertarikh 15January 2021.
No comments:
Post a Comment